L’arte di tirare in secca una barca from Nicola Muscatiello on Vimeo.

Cantieri Navali from Nicola Muscatiello on Vimeo.

‘Nu jùrne, ‘nu mòneche, per fàrece zappé la vìgne, pegghiàtte ‘ngaggiàtte a düje cafüne pe fatjé ‘na jurnéte.
Arrevéte mezzjùrne li chiamàtte a mangé. Söpe ‘a tàvele apparecchiéte avöve mìsse ‘u vüne, ‘na pagnuttèlle de péne, döje savezìcchje e tre cepòlle.
Pe fé mangé ‘a cepolle ai cafüne, (acchessì jìsse ce frecöve tutt‘a savezìcchje) škaffàtte ‘nu mùzzeche ‘mbàcce a ‘na cepòlle e decètte:
“Ma quant’jì saprüte ‘sta cepòlle! Ma jì vermènde böne! Ma jì dòlce! Jì speciéle!”
Jüne d’i düje cafüne, penzàtte ‘nghépe a jìsse: “se jì stète tanta avandéte dau mòneche, uà jèsse veramènde saprüte”, e allungàtte ‘na méne pe pegghjàrece ‘na cepòlle.
Allöre cudd’ate, li menàtte ‘nu škàffe e decètte:
“Ma allöre nen ha’ capüte njinde ca la cepòlle ’i piéce a ze’ Moneche?! Facjüme ‘u sagrefìggje, mangiàmece nüje ‘a savezìcchje, e cìtte!”

foto: Nicola Muscatiello

Girato nel 2007, vi riproponiamo questo video, presente ora anche sulla pagina Facebook del Carnevale di Manfredonia, in cui Giovanni Castriotta, racconta con spiccata verve i divertimenti del passato.

Titolo: I carnevali del passato…a Manfredonia!
Genere: documentario
Anno: 2007
Paese: Italia
Regista e sceneggiatore: Luigi Beverelli
Direttore della fotografia: Nicola Muscatiello
Prodotto da: www.manfredoniano.com

foto: Nicola Muscatiello

foto: Nicola Muscatiello

foto: Nicola Muscatiello

E la stessa interpretazione, che affondi le radici nella tradizione mediterrranea o in quella nordica, resta pur sempre una rivisitazione del passato, un ritorno alla fanciullezza, come dire,alle origini della propria formazione umana.
Se pure nella chiassosità dei vari tempi storici, più o meno adeguata al relativo tenore di vita (ma pur sempre chiassosità), consumare il Natale ha significato e significa ancora il ricalarsi in se stessi, nel proprio mondo interiore.
Ed è, forse, questo afflato partecipativo della coscienza umana, a qualunque latitudine, a far si che quella interpretazione diventi contestuale, nello spazio e nel tempo.

Potremmo quasi dire che la religiosità, l’aspetto culturale e rituale del Natale non hanno confini, tanto è che le sue tradizioni sono rimaste pressochè inalterate, se pure adeguate ai tempi.
Limitando il campo di interesse alla comunità sipontina , si può argomentare che , cosi come per il Gargano e la capitanata, pure a Manfredonia le tradizioni Natalizie ci appaiono ancor oggi pregnanti.

Il senso di aspettativa, una volta veniva scandito dalle varie ricorrenze che precedono il Natale: Sand’Andréje e Natéle a vindiséje; Sande Necole e Natéle a diciannove, Sanda Cungètte e Natéle a diciassette; Sanda Lucije e Natéle a tredicine.
Non potevano, naturalmente mancare i falò (i fanoje) alle vigilie, cosi come le frittelle di pasta lievitata (i pettole).

Per S.Lucia, poi, tradizione inveterata è che si consumino, in prima mattina , le fave cotte (i fève aggraccéte) a devozione della santa e a preservazione della vista.
E pia devozione è, ancora, la messa in onore della stessa santa (la cui immagine si venera su di un altare laterale della chiesa di S.Benedetto).

Un alone palpabile, quindi, si forma, giorno per giorno, dal’albaal tramonto; un’aromosfera che si insinua per le strade e per i vicoli, nelle case e nelle menti.
E i bambini, a frotte, appresso alle madri , a sentir le messe, o attorno ai falò, comunque in moina, per il sol gusto di esser partecipi, attori della festa.
E in questo modo l’attesa è già festa.

Oltre all’aspetto decorativo (presepe, albero, addobbi vari), il Natale si configura (e vieppiù nel passato) in un’altra essenza, quella culinaria.

Il tutto, oggi, dà la sensazione di un ritorno a sapori agognati, che solo in questo periodo dell’anno trovano il contesto più consono.
La ritualità e la gestualità delle massaie sono dettate da un modo ancestrale, una creatività tramandata da generazioni, un senso partecipativo senza esitazioni, che pure ciò è festa.

L’affacciarsi delle donne a temprare la pasta, a sgusciare le mandorle,a cuocere l’uva o i fichi d’india, con i più piccini attaccati al grembiule a mangiucchiare tutto cio che capita a tiro , è uno spettacolo irripetibile.
E questo spettacolo, il sapore e l’aroma latenti, e mai sopiti, fanno grave di nostalgia colui che vive fuori di casa o dalla sua città.
Si, d’accordo, i pasticcini che egli ivi mangia saranno pur saporiti, ma quelli fatti dalla mamma son tutt’altra cosa.

I cartelléte, i cavezungille, i nanarille, l’ostia chjéne, i menele atterréte, i biscuttine, i scavetatille, i tarelline, i puperéte, i pettole, se pure oggi mangiati nell’arco dell’anno, non hanno il sapore di questi giorni de festa.

E gli ingredienti di questi dolciumi sono tipici di una particolare zona d’Italia, e vanno preparati e consumati sul posto, con l’atmosfera che gli è più congeniale.
E si perchè il tutto aveva, ed ha, il senso di un momentaneo benessere, della grascia, alla quale si è posto mano per tempo, conservando e oberando: grano duro, vin cotto, mostarda, olio e vino casereccio.

E chi mai potrà descrivere il gusto ineffabile che prende nell’assaggiare una pettola appena fritta, scottante, grondante olio, ripiena o meno di ricotta o baccalà, accompagnata poi da un sorso di vino bianco pastoso?

E la voluttà nel morsicare lentamente, centellinando, una cartellata, appena intinta nel vin cotto che quasi ti cola addosso ?

E il gusto delizioso nel palpeggiare sulle labbra u cavezungille che ti riempie la bocca di mostarda ?

E la cena, poi, alle vigilie ?

Vigilie fatte di sedicenti digiuni, piluccando qua e là, assaporando baccalà e broccoli in umido, conditi con olio; un introibo, un assagiare senza mangiare, un appetito solleticato e non appagato.
La cena quindi ,la zuppa di pesce, a ciambotte, la capacità di amalgamare gusti variegati di crostacei e di pesce, un armonico amplesso di odori , colori e sapori senza eguali qui da noi.
E la ciambotte tanto è più sfiziosa quanti più elementi si riesce ad amalgamare (e se ne contano a decine e decine).

E pure in tempi non lontani, quando più tempestoso era l’inverno (i malannéte), con lo spettro della miseria sempre presente, vi era chi sapeva spillare gli aromi dai ciottoli di mare.
Altri tempi, altra filosofia di vita!

Alla zuppa di pesce non può non seguire un arrosto di anguille (l’angoidde) o di capitoni (una volta abbondanti nei laghi e nei corsi d’acqua sipontini).
Ed anche per questo arrosto vi era un particolare rituale; le anguille, dopo esser state pulite e trattate con olio e aceto, venivano spillate e infilzate in spiedi di legno tenuti, a mò di piramide, con la punta verso l’alto, sul fuoco.

Eh si, cosi come per la cottura dei dolciumi, per la quale è essenziale il forno a legna (alla scadute du fuche dopo il pane), cosi anche per al zuppa e per l’arrosto il rituale è ben preciso.

Il pasto di Natale è dato dal ragù, servito sulle orecchiette.
Il ragù doveva essere preparato per tempo, facendo cuocere il pomodoro, e poi gli involtini di carne (i braciole), per ore, sulla brace, con una lenta e continua bollitura, utilizzando per lo più, una fondina di creta (e si diceva che il tegame doveva pippejéje).

A S.Stefano, immancabilmente, viene servita la minestra verde, fatta di svariati tipi di verdura, condita con sugo di tracche (spuntature) o cotiche di maiale .
Come frutta, quella di stagione; il dessert quello casareccio, accompagato con il rosolio, sempre fatto in casa.

Questo, dunque, il nostro Natale, con tutti i contorni festosi della veglia e dei giuochi in famiglia, con amici e parentado, più o meno numeroso, con le nuore in attesa del regalo e con le figlie da marito che, nei tempi antichi, uscivano con i genitori per sentir messa
(a mèsse de l’albe), con la roba nuova addosso (ngegnéte), per farsi…ammirare da eventuali fidanzati.

Una semplicità di sentimenti e di costumi, una naturalezza gestuale, un rituale senza tempo, per poi ritornanre all’antico usato, al chiuso, alla parsimonia.

Eh si, come sempre, il Natale non è uguale per tutti; pur di fare sentire la gioia della festa, non di rado ci si doveva indebitare; sono sintomatici alcuni versi di una vecchia canzoncina locale:
Mo véne Natéle, mo véne Natéle; dopo l’elencazione di tutti i dolciumi, essa ammonisce: Natéle pu musse de junde/e dope Natéle facime li cunde,/a mangé je venute lu guste , e a pajè véne la suste!

E non meno inquietante è il detto: Dope Natéle fridde e féme

La festività natalizia termina con l’Epifania ;essa dà l’ultima occasione per mangiare le frittelle di pasta: A Bufanije tutte i pettole pigghiene vije!
E nella notte di questa festività le giovani donne traevano auspici per il loro eventuale maritaggio: Sanda Pasche a Bufanije, dimme tu a sorta mije.

testo : Archivio storico Sipontino, Pasquale Ognissanti

foto di: Nicola Muscatiello

Queste due feste segnano, da noi, l’inizio della stagione fredda e, quindi, dell’autunno-inverno, poichè in ottobre resistono ancora le tradizioni e le consuetudini della buona stagione (o della stagione estiva).

Se da un lato, questa festa, rappresenta l’entrata nella stagione fredda e povera o, se si vuole, sonnacchiosa e sonnolenta e, perchè no, morta, per la vitalità sipontina; dall’altro, con il mistero della morte, essa si traduce in un conato liberatorio, quasi che il culto dei defunti si trasfonda in una sorta di sacrilega confidenza con i sacrifici, le sofferenze terrene.
Il culto dei morti, pertanto, si traduce in un colloquio più diretto con i propri cari defunti, quasi a condividere con loro l’agognata pace.
Un senso di pacata serenità sovrasta l’animo sipontino, chè quel colloquio può essere (e vuol essere) la fuoriuscita dalle tribolazioni quotidiane, ma, ancora più, la ricerca di conforto e di comprensione.

Rimane, comunque, una desolazione persistente, perchè la morte dei propri cari (marito, figli, padre, madre, fratelli e sorelle) significa anche maggiore desolazione e maggiore povertà in una vita, già di per sè, avara di soddisfazioni, desolata e desolante, stentata e foriera di altri stenti.

Ed è questa una delle chiavi di lettura delle veglie dei familiari, per l’intera festività, presso i simulacri dei propri cari, loculi (i nnicchie) o tumuli (i sülke) che siano, contrassegnati da croci in legno o in ferro battuto, o con incisioni sulle pietre tombali, più o meno arricchite o adobbate con fiori variopinti o con iscrizioni dedicatorie, ma pur sempre recanti le effigi dei defunti.
Ed i viventi percorrono le lunghe teorie dei corridoi e dei sentieri della città dei morti, alla ricerca delle immagini dei propri defunti, e non solo.

Ed allora si paventa un lungo scorrere di volti, di nomi, di fotografie; e lo stupore non ha mai fine, perchè non pochi sono i volti, noti, e non poche sono le scoperte di persone che si credevano ancora viventi.
La pietà si mischia con la curiosità, specie quando si vuol conoscere un morto fresco o persona defunta per morte cruenta.
E la superstizione non manca.

E la teoria di volti, di nomi e di date tutto pianfica: tempo e spazio.
Nonni, padri e nipoti sono accomunati in una sola lastra tombale, in un unico simulacro, in un unico ammasso di ossa o di ceneri.
Il tempo e lo spazio non hanno più valore, la vita stessa perde il suo significato; e pure il ricordo non ha più tempo.
La preghiera per i defunti (ma forse anche per noi stessi) viene spontanea, ed il senso d’angoscia diventa latente e ti assale vieppiù, specie l’eco delle grida dei familiari verso i propri cari che si fa straziante.

E non è tanto il senso della morte che ti incombe quanto l’incertezza del futuro.
E se pure resti ammutolito,di ghiaccio (ngetréte), dal tuo animo vuol sprigionarsi un grido lacrimevole sulla esistenza umana.
E quelle grida sono le tue lamentazioni e non v’è divieto che tenga (per la quiete pubblica) che ti frena

Pratiche Religiose e profane

Per la celebrazione della solennità d’Ognissanti e dei defunti, le pratiche, sia religiose che profane, nella tradizione sipontina, non mancano.
Va subito detto che in questi giorni non si usa mangiare ne carne ne pesce, bensì baccalà.
Nelle due notti, precedenti l’1 ed il 2 novembre, infatti, i pescatori non si recano a lavorare sul mare, perchè è convinzione abbastanza radicata che in queste notti si pescano le ossa dei morti (specie quelli per naufragio, e non sono pochi).

Non è che ciò non avvenga o non possa avenire anche in altri giorni, solo che quelle notti sono soffuse di timore e panico ancestrale, anche per le cose che appresso diremo, per cui è opportuno osservare il riposo più assoluto, con il ricordo, forse, alle sciagure patite e sofferte.
Ed in questo voluto riposo c’è un che di sacro, in quanto nessuno pi� del pescatore sa quanto la vita e la morte convivano nell’attimo fuggente.

Chi vive sul mare è aduso ai fortunali, i suoi occhi, infatti tradiscono (so sturte), nella loro conformazione orbitale, tutte le angosce vissute; essi ne sono la testimonianza vitale.
Ecco perchè, vi è, nei pescatori, l’idealizzazione della morte, perchè gli è compagna nel loro continuo travaglio.
Ecco perchè, allora, queste due notti sono sacre.

La notte precedente il due novembre, nelle case si usava, e si usa ancora, preparare e predisporre il tavolo per il desinare, con tutte le stoviglie, il pane ed il boccale dell’acqua; si crede che in questa notte i morti escano dai loro simulacri per visitare le proprie dimore ed i rispettivi parenti; e si vuole, pure, che si soffermino a mangiare presso il desco che per loro si è preparato.

E la presenza dei morti, presso le case o vicino ai familiari, perdura per tutta la festività natalizia, per allontanarsi, poi, nel giorno dell’Epifania.

E nella notte che precede questa festività essi fanno in modo di manifestarsi ai viventi, in vari modi: nel sonno, in un ricordo improvviso, in una circostanza inconscia ed inconsapevole, ed anche con fugaci ed evanescenti apparizioni.

La nascita del Cristo, per la redenzione dei peccati, è anche un atto liberatorio delle anime dei defunti (l’aneme du Preiatorie), per cui v’è, forse, una sorte di memento per i viventi, ma anche un’ invocatio per le preghiere liberatrici.
E si può nascondere che il profano si trasfonda nel sacro?

E sempre nella notte che precede il 2 novembre le case vengono illuminate solo da una teoria di ceri accesi, con l’evidenziazione di effigi, di foto dei defunti, o di immaginette di santi protettori, verso i quali si chiede di impetrare la grazia della resurrezione dell’anima dalle tenebre degli inferi.

E la notte stessa diventa un’ attesa ; un’attesa anche per l’Avvento del Cristo sulla terra (Kriste ndèrre).

E questa attesa è cosi viva e così pregna che il terreno ed il caduco sono banditi, l’affetto dei cari non conosce uguali, il culto dei lari è sacro, per gli altri e per noi stessi.
Il tutto in una sorta di continuità, anche questa, senza spazio e senza tempo, sempiterna.
E non è Fede questa?

La festività d’Ognissanti e dei defunti, per i bambini, però, assume anche altre significazioni.
E’ costume da noi, infatti, porre in grosse calze di lana, tutte le specie di frutti che si producono nella stagione autunnale: castagne (kastanne), mele cotogne (ketunne) ed altre leccornie.

Le calze, così riempite, vengono poste sulla parte alta del letto (a kkép ù litte) dei bambini, di nascosto, quando, essi dormono, affinchè essi, il giorno dopo, appena svegli, le trovino sulle loro teste.
E si dice agli stessi bimbi che, durante la notte, i parenti defunti, in visita alle case, hanno portato loro i regali.

In altre parti d’Italia e della Puglia, quest’uso viene consumato il giorno dell’Epifania.

E non di rado, durante l’anno, nello sgridare i bambi, per le loro monellerie o disubbidienze, si usa dire: se non fai il buono i morti non ti porteranno niente (se ne nfé u bbune- se fe ù kattive- i murte. kuann-ii ka ji. ne nde portene ninde).
E non mancano, così, brutte sorprese, ma con celia, che le calze vengano riempite di soli carboni (chiùne de karevune a ccokke- kum-i cokke de murte) (piene di carboni a tocchetti, come le ossa dei morti).

L’ uso di confezionare le calze persiste ancora, anche se oggi, i bimbi, dissacrati, le vedono in bella esposizione nei negozi di drogheria o di pasticceria o presso i bar. (che peccato… n.d.r.)
Le stesse sono pure oggetto di regali da parte dei giovani alle fidanzate o alle spose.

Ed in tema di fidanzate e di spose, va pur detto che nel giorno della festivitàà dei defunti le nuore, nubili o sposate, visitano le suocere, avviandosi con loro verso le tombe dei defunti.
Esse, poi saranno loro ospiti.
E le suocere, ovviamente, non mancheranno di contraccambiare la cortesia con un vistoso regalo.

Ed anche questa visitazione ha un significato recondito, la nuora o la fidanzata è entrata in casa, si; ha avuto modo di essere presentata a parenti vivi, sì; ma il giorno dei morti essa è come se venisse presentata ai defunti.
Eh si perchè la famiglia si compone e si compatta non solo con e tra i vivi, ma anche, se non soprattutto, con i cari defunti.

Per le famiglie meno abbienti, che non potevano preparare e riempire le calze ai propri bimbi; chè tale era il bisogno una volta, che necessitava anche della frutta di stagione (e manco a pensare a cioccolatini e caramelle, biscotti e roba varia) c’era pure chi ci pensava.
Le calze per questi bimbi venivano portate dai coetani di famiglie imparentate o amiche.

Ed il tutto avveniva in sul fare dell’alba, quando il sonno è più profondo.
Ed allora un’eco si sprigionava per i vicoli e le strade, essa si insinuava nelle pareti domestiche con suono corale e lamentoso.
I bimbi che prodigavano la loro abbondanza ai loro coetanei più poveri, a frotte, insonnoliti ed infreddoliti, usavano dire:
A’ kavezette appese u litte!… (la calza appesa al letto!…)

Un uso, ormai scomparso, di questo periodo era quello di far rosolare il grano in apposito recipente (farenére pecceninne: setaccio), cos� come per le castagne o per le fave, i ceci, ecc…(i féfe. i cicere arrustute).
Il grano, così cotto (u grène i murte), veniva consumato ben caldo, per sfamare la fame atavica.

Non si mancava, nelle famiglie più abbienti, di intingere lo stesso grano nel vin cotto (u vine kutte) per insaporirlo (cchiù saprite).
Lo stesso grano, con altre leccornje, veniva costipato nelle “calze” od anche veniva offerto, sempre dalle famiglie abbienti, ai familiari o ai conoscenti, in atto di devozione verso i defunti.

Nella cultura contadina sipontina (ma anche in quella garganica e meridionale) il periodo di tempo tra la festività di S.Francesco
(4 ottobre) e la commemorazione dei defunti è quello più indicato per la semina del grano e degli ortaggi (in ispecie: fave e piselli).
Infatti, nei proverbi locali allusioni non ne mancano; in particolare abbiamo: Prime de l’aneme i murte ce semene pe lla vasenze e ppe ll-alture (prirna dei giorni dei morti/ si semina sia nel piano che sulle alture o in montagna)

A tutti sande: omne zippre ii ssande
(con Ognissanti/ ogni fuscello-piantato- è santo; cioè santificato, crescerà bene).
Tutto ciò si spiega con il tipo di clima, con piogge prevalentemente autunnali, che si ha nelle nostre plaghe.
E non manca quasi mai di piovere, da noi, proprio nei giorni del 1 o del 2 Novembre; e tale manifestazione metereologica, naturalmente, è presa per buon auspicio, per futuri raccolti.

La consuetudine della “calza”, nella notte della festività dei defunti, da noi, è molta antica; in merito ecco cosa ne scrive il Bellucci La Salandra : “…Se la Befana in molte regioni d’Italia viene celebrata il 6 Gennaio (festa dei bambini), a Manfredonia invece la celebrano alla vigilia di Tutti i Santi (1 Novembre ), collocando dietro le porte delle abitazioni calze da uomo o da donna, che la massaia pensa, quando i bimbi si sono addormentati, a riempire di frutta secca e qualche volta anche di dolci e confetti misti a danaro…”

Sono queste le cosidette cavezette di murte (la calzetta dei morti), da far credere ai bambini che la notte vengono i morti a riempirle.

testo : Archivio storico Sipontino – Pasquale Ognissanti

Tonino Starace – sax in Sib e Mib
Tonino Racioppa – contrabbasso
Nardino Clemente – fisarmonica
Nino Tomaiuolo – batteria
Pierino Trotta – chitarra elettrica.

La foto del 1961 è stata scattata nel bellissimo Salone dell’ Hotel Daniele, ormai demolito…